Qualifié d’alphabet « chinois » par le turbulent secrétaire général du PJD, le tifinagh est utilisé depuis des siècles dans le Sahara, notamment par les touaregs. Selon Ahmed Assid, l’Ircam a recommandé cette graphie pour retranscrire l’amazigh (langue orale) parce qu’elle était la plus authentique, et aussi la plus facile à apprendre. Mais le tifinagh était aussi le choix le plus diplomatique... « L’alphabet arabe aurait soulevé la colère de beaucoup d’amazighistes, et l’alphabet latin aurait également irrité certaines personnes. Le roi a donc consulté les partis politiques. Tous étaient pour le tifinagh, sauf l’Istiqlal et le PJD qui ont milité pour l’alphabet arabe, impliquant que l’amazigh restât sous la tutelle de l’idéologie arabo-islamiste. »

Si l’on pouvait craindre qu’un troisième alphabet à assimiler soit de trop pour nos chères petites têtes brunes, il n’en est rien, selon une étude menée conjointement par le ministère de l’Education et l’Ircam.

« Le tifinagh est composé de signes et de symboles facilement mémorisables », témoigne Leila Abadi, qui enseigne l’amazigh à Rabat. Les lettres ne changent pas de forme selon leur place dans le mot, les élèves se l’approprient donc plus rapidement que l’alphabet arabe, même ceux qui ne sont pas amazighophones.

« Les arabophones ont parfois des difficultés pour prononcer certains sons, mais le tifinagh ne leur pose aucun problème : on retrouve parfois des mots ou des phrases en tifinagh dans leurs cahiers d’arabe », renchérit l’enseignante.

Et de conclure en disant qu’« au début, des parents faisaient des difficultés. Mais maintenant, certains viennent me demander de leur apprendre le tifinagh ou – carrément – l’amazigh ».

Par quels secteurs faut-il impérativement commencer pour « amazigher » – comme on a arabisé – la société marocaine ? Qu’est-ce qui doit (et va) changer ?

Le chantier est énorme. Après des décades de marginalisation de la langue et de la culture amazighes, « amazigher » la société demande une politique volontariste, du temps, des efforts et beaucoup, beaucoup d’argent. L’argument du coût financier est d’ailleurs souvent utilisé par les opposants à l’officialisation de l’amazigh.

Cet argument laisse de marbre Ahmed Boukous, recteur de l’Ircam, qui rétorque en évoquant le « gain politique » d’une réconciliation qui assurera, selon lui, « les bases d’une véritable cohésion nationale ».

Cependant, les militants amazighs en sont conscients : le processus d’amazighisation doit se faire de manière progressive. Ils s’accordent d’ailleurs sur les secteurs prioritaires. Enseignement, médias, services publics et signalétique...

 

Enseignement

La fin des résistances ?

Le virage a été amorcé dès 2003, quand l’amazigh a commencé à être enseigné dans les écoles primaires. Mais le chemin est rude. « Selon les prévisions du ministère de l’Education nationale, explique Ahmed Boukous, toutes les écoles primaires du pays devraient offrir cet enseignement à la prochaine rentrée scolaire. »

A raison de trois heures par semaine, de la première  année à la 6e. Il soupire... « On est loin, très loin de ces prévisions. Lors de l’année scolaire 2009-2010, seuls 15% des élèves du primaire ont reçu des cours d’amazigh. »

La faute, selon lui, à l’insuffisance d’enseignants. Pourtant, 5 universités publiques proposent des cours d’amazigh, suivis, chaque année, par 1 500 étudiants. « Voilà une pépinière, qui, si elle est recrutée par le ministère de l’Education nationale, peut très bien constituer cette armée dont nous avons besoin pour enseigner la langue. »

Alors, la faute au manque de budget ? Pas seulement. Mounir Kejji qualifie le ministère de « force de résistance », et Ahmed Assid ne le contredit pas. « Les notes ministérielles sont ignorées, les cahiers des charges ne sont pas respectés : les responsables du ministère et les directeurs d’école ont tous été formés dans l’idéologie arabo-musulmane.

Chaque année, des livres et manuels conçus par l’Ircam sont imprimés par le ministère, mais ils ne sont pas distribués. Et quand bien même ils le seraient ! Les manuels d’amazigh ne figurent pas dans la liste de livres scolaires établie à la rentrée par le ministère. Seuls les libraires conscients du problème font l’effort de se fournir. »

L’officialisation  de l’amazigh devrait contribuer à éteindre ces résistances. « Une langue officielle a des droits. Le ministère de l’Education nationale aura l’obligation de prendre en charge l’enseignement de l’amazigh. En cas de manquement, il pourrait être interpellé au Parlement.

Les citoyens auront la possibilité – au moins légale – de faire appel à la justice », se réjouit Boukous. « Désormais, chacun assumera ses responsabilités », affirme Assid. L’enseignement de l’amazigh devrait donc être généralisé, au moins au primaire, assez rapidement. Et la bonne nouvelle, c’est que les élèves, amazighophones ou non, s’en sortent très bien. (Voir encadré)

 

Médias

A quand un feuilleton en amazigh ?

Certes, une chaîne de télévision en amazigh, Tamazight, émet 6 heures de programmes quotidiens, depuis plus d’un an déjà. Mais vu le rôle « primordial, extrêmement important », voire « essentiel » des médias pour les militants, cela n’est pas suffisant.

Et de fait, le paysage audiovisuel marocain devrait évoluer rapidement. Les deux chaînes nationales, 2M et Al Aoula, notamment, avaient « pris pour prétexte la création de Tamazight pour justifier leur non-respect du cahier des charges signé avec la HACA, il y a deux ans, et qui prévoyait un minimum de 30% de programmes en amazigh », s’indigne Mounir Kejji.

« Sur 2M, les seuls programmes en amazigh sont les infos, et un peu de musique, car la tendance est à la folklorisation de la culture berbère. »  Attendez-vous donc à voir fleurir les productions : films, musique, émissions, et même des feuilletons en amazigh !

 

Services publics

Le Dialogue de sourds

« De combien d’erreurs médicales, de combien de jugements injustes des Marocains amazighophones ont-ils fait les frais parce que la communication ne passait pas ? », se demande Ahmed Boukous. Mounir Kejji en rajoute une couche : « Les jugements sont prononcés en arabe, y compris dans les régions amazighophones.

Or, une partie de la population est monolingue. Du coup, les juges font appel à des traducteurs, mais pas à des traducteurs assermentés, comme pour les étrangers : n’importe quelle personne parlant tamazight ou tachelhit fait l’affaire... Il y a des gens qui sont en prison à cause de ça ! »

Un problème de communication qui affecte aussi des campagnes de sensibilisation contre le Sida, ou des projets de développement du type INDH. Pour les militants, l’essentiel, à ce niveau, ce n’est pas l’écrit, et la reconnaissance de documents en tifinagh, mais la communication orale. Ce qui ne va pas être une mince affaire, puisque depuis cinquante ans, les cadres de l’administration ont tous été formés en français puis en arabe.

 

Signalétique

Des panneaux symboliques

Cela peut paraître un détail, mais il faut s’attendre à voir fleurir des panneaux et enseignes recouverts d’énigmatiques caractères tifinagh. Pour les militants, c’est un signe fort. En 1980, des établissements avaient été fermés à Agadir pour avoir utilisé le tifinagh sur leurs enseignes.

Un avocat à Rabat a même passé une semaine au poste, en 1982, pour avoir écrit le nom de son cabinet en arabe, français et tifinagh. Symbolique, vu la petite portion de la population qui déchiffre l’alphabet tifinagh ?

Peut-être, mais le symbole a une réelle importance pour les Amazighs : « Ce sera un grand acquis quand l’espace public ‘‘parlera en amazigh’’. Dès l’aéroport, le visiteur se rendra compte de la spécificité culturelle de notre pays », imagine Ahmed Assid.